Lo cierto es que estos cultos, procedentes de culturas africanas, llegaron a tierras americanas juntos con los esclavos negros; algunos de ellos se practicaban desde miles de años antes y estaban bien desenvueltas, contando con una Teología (Ciencia que trata de Dios, y de sus atributos y perfecciones) y Axiología (teorías sobre valores morales) propias; la mayoría tienen variaciones regionales o nacionales y han logrado un sincretismo (se mimetizan y confunden) local con distintos personajes de la Religión Católica Apostólica Romana. En su momento los practicantes de esos cultos, lo hicieron para evitar castigos y persecuciones considerados herejes por parte de sus amos.
El Sincretismo en Antropología, significa una fusión de diversos sistemas religiosos o de prácticas religiosas pertenecientes a diversas culturas. También nos indica una arcaica forma de percepción, donde existe una confusión de diferentes elementos.
Concretamente, los africanos que llegaban como esclavos, eran secuestrados en Sudán, Nigeria, Angola, o bien habían negros de raza y origen yorubano o gêge-nagô; ellos pretendieron mantener ocultas sus creencias religiosas y para poder continuar, las identificaron con una gran parte de la Santería Católica.
Este sincretismo muestra algunas variantes en los colores que visten las figuras representativas, y los distinguen entre ellos, o en la alimentación que acostumbran a brindar en calidad de ofrendas a sus divinidades, pero siguen manteniendo la forma y estructura general del culto en cada una de esas sectas.
Estos cultos afro – brasileños son muchos, pero se destacan:
Nación o Batuque; –Espiritismo; –Umbanda Blanca; — Umbanda Negra; –Quimbanda; Candomble – Caboclo; y Candomble – Orixá.
Cada una de estas sectas tiene innumerables “casas; centros” o “terreiros” (Así se denominan los lugares donde acostumbran poner en practica su culto) Ellos no confunden en absoluto una “casa” con un “centro” o un terreiro, que generalmente es donde invocan al protector.
Si hasta la secta Quimbanda, que hace dos décadas atrás se ocultaban celosamente; para sus reuniones; ahora asume su identidad en Brasil, de una manera casi desafiante para el pueblo Católico o para las Autoridades del gobierno.
Generalmente las religiones de posesión realizan un planteo de enfrentamiento entre las fuerzas de Bien y del Mal. Experimentan en sus propias vidas aquello que es bueno y lo que es malo.
Esta dicotomía puede parecer abstracta, pero conviven con la constante sensación de que en ellos mismos, las fuerzas liberadas desarrollan una cruel batalla por imponerse. Ese conflicto de lucha entre espíritus, dioses, hechiceros, encarnaciones y demonios; puede transferir dolores, heridas, hambre, desgracias, y hasta causar muerte si se imponen las fortalezas negativas. En cambio si triunfan las fuerzas positivas, el elegido atravesará una racha de fortuna inigualable. Por estas razones, aquellos que practican estos ritos tribarios y que no se resignan a los designios naturales; buscan alivios y remedios para los males que aquejan al mundo y lo afectan personalmente.
En el siglo XIX encontraron en Nigeria unos retablos que representan a los antepasados de los jefes calabares, esos eran quienes negociaban con los comerciantes de esclavos. La importancia de este descubrimiento radica en el hecho de que estos retablos representan la riqueza y el éxito de la tribu y en si mismos son un capital espiritual del hogar y quien lo posee es capaz de controlar y comunicarse con los espíritus mediante esas imágenes talladas.
Otro pueblo de Nigeria, el TIV, utiliza una flauta de huesos que en la parte superior tiene una cabeza humana tallada en madera; tiene por nombre imborivungú, lo usan para asegurar la fertilidad de la tierra y la prosperidad del pueblo. También lo consideran como un elemento peligroso, por que al cambiar de dueño, este Tiv exige que se haga un sacrificio humano, de lo contrario causará muchas desdichas a su actual poseedor.
En la tribu nagâ de la India, están convencidos que la calavera (cabeza de un muerto) genera fertilidad familiar; pero ellos dicen que el poder es de la calavera y no del espíritu del muerto, y es ella la que trae los beneficios para los poseedores del amuleto mágico.
Los espíritus del bien o del mal, podrían ser invocados con los ritos apropiados y una vez que se presentaban era posible utilizar sus poderes.
Los rituales, como los sacrificios de animales, o aquellos objetos portadores de poder, tales como las calaveras, servían para pedir ayuda a los espíritus. Con frecuencia se cree que cuando un espíritu maligno invade un cuerpo ajeno de una persona, le causa una gran desgracia. Es por ello que aquellos que tienen la facultad de incorporar espíritus a su cuerpo, solo deben hacerlo en presencia de un Pai, Mae, o algún otro hechicero o un brujo que sea capaz de controlarlo, mientras está presente.
Hace unos años atrás una radio de RHODESIA efectuaba la siguiente proclama:
“Los espíritus están de parte del gobierno. Quienes se rebelen contra este, serán eliminados. Sus aldeas serán destruidas por los rayos y las inundaciones” Nadie se preguntó cual era la fuente de donde surgía este mensaje, porque un gran número de brujos se habían aliado al gobierno, dándole una fuerza que no se podía despreciar. Hasta la resistencia africana procura conciliar con los hechiceros. Esto es un indicador que la brujería juega un papel muy importante en la lucha que desarrolla en ese continente. Existen indicios claros de ciertos aspectos de la lucha.
En el Congo se los vio distribuir talismanes en contra de las Naciones Unidas. En algunas de sus escuelas, había brujos que enseñaban a sus alumnos elementos de su arte para derribar aviones. ¿Verdad o mentira? Pero el avión en el que viajaba el Presidente de las Naciones Unidas, cayó en la selva. No hubo sobrevivientes.
Una cantidad superior al 75 % de los africanos, creen que los brujos poseen poderes mágicos. Hay países donde existe un Partido Político de los brujos. En Guinea un ex Presidente Sékou Touré, era su jefe.
¿Por qué tienen tanto poder e influencia los brujos? Es imposible discutir que detentan cierto poder, pero ocurre que los rumores los maximizan. Aunque en la capital de CHAD, un observador profesional, vio con sus propios ojos, que un brujo resucitó un muerto, cuyo deceso había sido confirmado por médicos y además el resucitado, respondió todas las preguntas que el hechicero le formuló. Este observador informó del suceso al Consejo Nacional de Investigación Científica; quienes respondieron que la resucitación no estaba incluida en su Programa.
Los brujos africanos utilizan medicamentos naturales que solo ellos conocen; por ejemplo, para curar la diabetes; antídotos contra la mordedura de serpientes; productos abortivos que disuelven el feto, sin peligro para la mujer.
¿Cuántos brujos hay en África negra? Por lo menos uno por cada tribu que existe y su número es desconocido.
Digamos entonces que, la brujería en África es tan real como la existencia de minas de piedras preciosas, de oro, de uranio, de cadmio y de petróleo y desconocemos cual puede ser el final de la historia.
Sin embargo entre la población negra de Río Grande del Sur, en Brasil, se cuenta una historia, casi una leyenda, que dice lo siguiente:
“Los creyentes del Batuque, cuentan que su religión fue llevada a ese lugar a principios del siglo XX, por un curioso personaje a quien llamaron: “EL PRÍNCIPE”.
Este príncipe, sería un negro de sangre real, que viajó hasta Río Grande del Sur, en un tiempo incierto; desembarcó en BAGUÉ, donde residió varios años y luego se dirigió a Porto Alegre, ciudad en la que habitó hasta que sobrevino su deceso.
Fue El Príncipe el encargado de organizar el culto Batuque o Nación, donde hizo muchos “hijos” y estos a su vez han influenciado hasta el propio gobierno del Estado, porque según cuentan sus seguidores, estaría involucrado entre ellos un gran personaje de la política Riograndense, como lo es don Antonio Augusto Borges de Medeiros.
Dentro de la estructura íntima del Batuque – sus propios creyentes prefieren llamarse Nación – ya que consideran como un desprecio al epíteto “de Batuque”.
Ellos tienen seis líneas rituales que guardan pequeñas diferencias entre si. Opinan los batuques que ellos poseen doce ORIXÁS, Algo así como Jesús Cristo contó con sus doce Apóstoles. Pero las diferencias están en que los Apóstoles eran hombres, que estuvieron en la tierra y vivieron entre otros hombres.
En cambio los ORIXÁS son fuerzas espirituales puras y perfectas, que no necesitan mejorar sus condiciones vitales. Cuando bajan a la tierra, se incorporan a/en una persona para brindar sus respuestas y son saludados por sus creyentes. Los Orixás mencionados son los siguientes:
BARÁ (Es una variante de San Antonio. Principalmente de San Antonio de Padua) Su color predilecto es el rojo y su número de trabajos y guías es el número 7. Existen varios Bará. Se lo considera dueño de las calles, de los caminos y de las encrucijadas. Los alimentos que le ofrecen son: salchichas; maíz tostado; pororó; caramelos de miel; batata, puré de batata y los gallos colorados.
OGUM: (Lo identifican con San Jorge) Sus colores son el colorado y el verde
También hay varios Ogum, su número es también el 7. Lo representa con casco y armadura, muy bien armado para entrar al combate, con una capa roja, a veces montando a caballo. Sus comidas de ofrendas son similares a las de Bará, pero se le agrega asado de costilla; matambre y naranjas. Ogum es el dueño de todas las herramientas, la lanza, la espada, el escudo, las batallas y las luchas.
OIÁ: Tiene dos identificaciones principales, se la confunde con Santa Bárbara y con Santa Rita. Se les adjudica unos seis tipos de trabajos. La primera responde en los cerros, cuando hay viento, o en las cuevas y la segunda en la playa. La 1ª viste de colorado y blanco y la segunda de naranja, o bordó y hasta rojo coral, en algunos casos especiales se puede agregar el color marrón. Las ofrendas principales son manzanas, dulce de batata y pororó. Ellas son dueñas de los espíritus de los muertos y los fantasmas, manejan los vientos y las tempestades.
XANGÓ: Está sincretizado con San Jerónimo; pero también puede aparecer como San Judas Tadeo y finalmente, hasta como San Miguel Arcángel. Dicen los Nación, que Xangó puede ser viejo o joven; tiene a su cargo seis trabajos; sus colores son el rojo y el blanco; sabe responder a los llamados que le formulan en los inmensos pedregales; son dueños de las rocas; de la seguridad; del fuego, de la justicia, de la balanza, de los papeles y de los libros. Sus ofrendas principales son. Pirâo con espinacas y con mostaza y banana.
ODÉ-OTIM: (La verdad es que son dos ORIXÁS, en uno solo) normalmente se los identifica con San Cosme o bien con San Damián. Sus números de trabajos son cuatro; pero en tres de ellos obra como un hermafrodita. Esto es así, por que a veces Odé; obra como si en la pareja fuera un marido y entonces, su mujer debe ser Otim, y otras veces ocurre a la inversa. Ellos son inseparables en sus designaciones. Los colores son para Odé: el azul y para Otim: el azul y blanco (este último color puede cambiar por el naranja) Ambos son dueños de la fuerza del monte y representan el símbolo de la unión. Sus ofrendas predilectas son: cerdo asado con miel; pororó y uvas.
OSSANHA: Los Nación lo identifican con San Cristóbal; San Bartolomé o también los llaman San Sin Pierna (Existen por lo menos dos leyendas para explicar como perdió su pierna derecha. Según la primera, accidentalmente se clavó una espina venenosa en la pierna y se le engangrenó, entonces para salvarle la vida se la amputaron. Según la segunda de las leyendas: Él fue víctima de un truco muy pesado que le jugó Bará y en definitiva terminó con la pierna serruchada. Sus trabajos varían según sean las situaciones, pero pueden ser siete u ocho. Sus colores preferidos son: verde y blanco; verde claro; o bien verde y amarillo. Estos varían según sea la “Casa” de la Nación que le rinda culto. Responde a los llamados en el monte. Obra como un médico o curandero; es el dueño de las curas, del bisturí; del dinero en especie; del secreto de Omalê. Sus ofrendas son: Gallo asado con puré de batatas; hojas de lechugas y huevos duros (símbolo del dinero)
XAPANÁ: Lo sincretizan con San Lázaro resucitado. Saben que es él quien encarna por el olor pestilente que llena el ambiente. Su número varía entre 7 y 8. Sus colores normales son: el rojo y el negro, pero también es privativo suyo el lila. Sus ofrendas de comida preferidas son: el gallo polaco; maíz oscuro; pororó; poroto negro; maní tostado. Xapanâ responde en el monte, es el dueño de los dolores, de las llagas y de las escobas.
OBÂ: Es generalmente identificada como Santa Catalina o como Santa Cecilia, sus números de trabajos son 7 u 8. Los colores son el rosa claro, y a veces el marrón, o también marrón con rojo, de acuerdo a la edad que le den a la representación. Obá responde a los llamados en los cementerios y en el monte. Sus ofrendas comestibles son: ananá; poroto negro con salsa verde y lentejas. Es dueña de los cortes de cabellos a la navaja, de cualquier corte y de las ruedas.
OXUM: Es uno de los Orixás más conocidos, se la sabe presentar como una jovencita de buena presencia, que está enamorada. Sus trabajos son ocho. Aún cuando existen varias versiones de Oxum, hay dos que se destacan: Docô y Pandâ. Sus colores predilectos son: el amarillo oro para Docô y el amarillo canario para Pandâ. Cuando Oxum se casa con Oxalâ, entonces usa amarillo y blanco. Sus comidas preferidas son: Canjica blanca o amarilla, dulce de quindim; puré de harina de maíz, duraznos y manzanas. Responde a los llamados que le formulan a orillas de arroyos, ríos, lagos y lagunas, siempre en las playas. Es dueña de la minería, principalmente del oro y también del amor y de la comprensión.
IEMANJÂ: Es la anteúltima en la lista de orden de llamadas. Generalmente se la identifica con Stella Maris, Nuestra Señora de los Navegantes, salvo a una Iemanjâ más vieja a la que confunden con Santa Ana. Sus trabajos son ocho. Sus colores preferidos son el celeste y el blanco. Sus ofrendas de alimentos consisten en cocada, merengue, canjica, sandía. Responde a los llamados en el mar o bien donde las olas llegan a la orilla. Ella es dueña de parar todo mal, del control de las aguas y de los juicios.
OXALÂ: Es el Orixâ que cierra el grupo. Saben identificarlo con Jesús – Cristo. Sus trabajos son ocho. Existen varias manifestaciones de Jesús. Sus colores pueden variar según sea la edad en la representación, varían del solo blanco, al blanco y negro; se alimenta de lo mismo que come Iemanjâ A los alimentos ya citados podemos agregar: Gallo blanco, paloma blanca, pato marrueco blanco; coco, ebis y manjar blanco. Junto a Iemanjâ y Oxum, él responde también en el mar. Es el dueño del juicio supremo; de la pureza; de las cuatro esquinas del mundo y de todas las visiones.
LA SECTA QUIMBANDA: Solo trabaja con las siete líneas que corresponden a EXÚ. La primera de ellas es la de Exú-Rey que es nada más o nada menos que la de Lucifer. Este es el jefe de los otros seis que conforman su Estado Mayor.
No debe confundirse este Exú, con el Exú que pertenece a la Secta Nación, que ellos denominan Bará.
Hasta muy poco tiempo atrás, ninguna secta Nación admitía ser de quimbanda, ya que su nombre estaba directamente ligado con hechicería o aplicación de magia negra y sobre todos por que estos realizaban trabajos para hacer el mal.
Hoy esta cuestión ha sido ampliamente superada, ya que salvo aquellos que trabajan con ESPIRITISMO; todos los otros lo hacen con hechicería, magia blanca o negra. O bien, como Bien y Mal, son elementos subjetivos y por lo tanto ambivalentes, los brujos trabajan tanto con uno como con el otro.
El clásico ejemplo de esto lo da la Secta de Umbanda Cruzada, se trata de la perfecta integración de la Umbanda Blanca con la Quimbanda, y en sus llamados, tanto pueden referirse a la corporización de viejos negros, de caciques indígenas, como también a alguna de las siete líneas que corresponden a Exú.
La Umbanda de Oriente, es tal vez la más popular de todo el Brasil, ya que en la actualidad trabaja con los espíritus de sabios hindúes; científicos; médicos, filósofos griegos; sabios chinos, Buda, Zoroastro, Confucio… o el Dr., FRITZ
Que era un espíritu que se manifestaba al famoso paranormal ARIGÓ, para realizar operaciones y curaciones con o sin instrumentos, fuera de lo normal.
La Umbanda Negra o falsa Umbanda o Umbanda de los Eguns; solo trabaja con dos tipos de espíritus, muy distintos unos de los otros. Los primeros son muy inteligentes, pero de muy mal carácter y los segundos son poco inteligentes, pero de buen carácter. Aquí los malos espíritus tienden a controlar a los buenos. Aquí en esta casa, trabajan con sangre de animales. Este tipo de Umbanda es necesario, por que obliga a los otros a mejorar sus tareas, para ser superiores y crear fuerzas de defensas.
En el año 1956 aproximadamente, aparece el CANDOMBLE de origen baiano y en el año 1976 se conoce la forma del Candomble – Orixá. Básicamente el Candomble – caboclo se identifica con la Umbanda blanca y con la Batuque o Nación. Pero mantienen ciertas peculiaridades traídas desde Bahía, cuestiones que discrepan de la casa de Río Grande del Sur.
ESPIRITISMO: En la línea del espiritismo teorizada particularmente por Allan KARDEC, la incorporación de espíritus es parte fundamental. Allan KARDEC es el seudónimo que utilizó Léon Hippolyte Denizaird RIVAIL; teórico de origen francés del espiritismo que nación en la ciudad de Lyon en el año 1804 y murió en París en el año 1869. Escribió tres obras fundamentales para sus tareas. En 1857, publicó “El Libro de los Espíritus” posteriormente otros dos trabajos, a saber: El Evangelio, según el Espiritismo y El Libro de los Mediums
Sus seguidores dan fe de que “Los Descarnados” vagan por el campo astral durante largo tiempo, hasta que alcanzan el perfeccionamiento total y final. Mientras están en la zona astral, son capaces de bajar hasta la tierra y ocupar un cuerpo humano durante un lapso de tiempo en el que brindan respuestas a algunas de las cuestiones que les fueran planteadas, de esa forma puede resolver ciertos tipos de problemas.
BIBLIOGRAFÍA utilizada:
1) Historia de Río Grande do Sul. 2ª Edición. Antonio Augusto FAGUNDES.
Editor: Martins Livreiro. Año 1994.- (Edición en Portugués).
2) La guerra Secreta de lo Oculto. Jacques BERGIER. Ediciones EDAF. Madrid, España. Año 1981.-
3) El Diccionario del Diablo. Ambrose BIERCE. Long seller, S.A. Bs.As. Año 2004.-
4) Religiones Del Mundo. Jhon BOWKER. Ed, EL ATENEO. Bs. As. 2000-
Hasta la próxima vecinos.
Coco
El Libertador en Línea
